«ПЯТЬ МЕТОДОВ» И «ПЯТЬ СТОРОН» В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Ахметсафин А.Н. (кафедра неврологии и традиционной медицины СПбГМУ им.акад.И.П.Павлова)

В структуре системы китайской медицины Чжун И Сюэ (中醫学) традиционно выделяется «Пять методов» лечения У Фа (五法). Основные положения теории этих «методов» находим в «Трактате Желтого императора о внутреннем» Хуан Ди Нэй Цзин (黄帝内經). Глава 12 части «Простые вопросы» Су Вэнь (素問) называется «Дискуссия о разных методах и их должное соответствие странам света» И Фа Фан И Лунь (異法方宜論). Здесь описываются «Пять методов» и их связь с биоклиматическими и ландшафтными условиями различных стран света и, тем самым обосновываются условия применения этих методов [1].

黃帝問曰.醫之治病也.一病而治各不同.皆愈何也.

岐伯對曰.地勢使然也．

Желтый император спросил: «Врачи каждую болезнь лечат индивидуально, как добиться успеха (в лечении)?»

Ци Бо ответил: «(Учитываются) условия местности!»

По мысли автора канона происхождение различных методов лечения связано с рядом причин:

1. Условиями жизни:

а) стороной света и действием природных сил (Неба и Земли);

б) режимом питания (вкус пищи и исходные продукты);

в) ландшафтом и погодой;

г) жильем и режимом жизни.

2. Конституцией и разновидностями болезней, которые определяются условиями жизни:

а) пигментацией и структурой кожи (состояние пор);

б) синдромами;

Среди всех перечисленных факторов происхождения «Пяти методов», сторона света является основным, а остальные рассматриваются как производные. Описание происхождения метода всегда начинается с определения стороны света и завершается фразой: «потому-то (метод) происходит с (указание стороны света)»[2]. Следует заметить, что «стран» света в Китае пять- это север, юг, запад, восток с добавлением центра (центральная точка отсчета)[3].

Система такого взаиморасположения в древности называлась У Фан (五方), а топологией системы являлся крест (см. рис.1). Обратим внимание на следующие обстоятельства: к четырем сторонам добавлен центр Чжун (中) и Юг находится сверху а Север снизу. Тепло (Ян) поднимается вверх- отсюда Юг наверху. Холод (Инь) опускается вниз- отсюда Север внизу. Таким образом, Восток оказывается слева (Ян)- восход солнца, а Запад справа (Инь)- солнечный закат.

Ориентация и топология У Фан наряду с пятеричностью, намечает и троичность- троичная горизонталь (восток-центр-запад) и троичная вертикаль (юг-центр-север). Такая компоновка и явилась, по всей вероятности, основой древней теории У Син (五行) [4] и вошла в основу троично-пятеричных классификационных систем [5] . Термин У Син обычно переводят как «Пять элементов» и состоит из двух иероглифов У (五) и Син (行). Иероглиф У- это числительное пять, но идеографически изображает смену времен года, а наиболее древние формы знака напоминают крест Св. Андрея (типа римской десятки- Х). Иероглиф Син изображает процесс ходьбы (два расходящихся человека)- отсюда «шагать», но более древние композиции изображают «перекресток» двух дорог (╬), т.е. опять же крест, кстати напоминающий крест У Фан (см. рис.1 и 2). Иначе говоря, основой композиции «Пяти элементов» является крест в том или ином виде [6].

Как уже было сказано «Пять сторон» и «Пять элементов» связаны (см. рис.3). В соответствии с этим и «Пять методов» китайской медицины также распределяются по сторонам света (см. рис.4). Такая диспозиция указана в упомянутой выше главе 12 трактата Желтого императора:

故東方之域．天地之所始生也．…故砭石者．亦從東方來．

«С Востока происходит начало и зарождение Неба и Земли … потому каменные иглы(Бянь Ши) происходят с Востока».

西方者．金玉之域．…．故毒藥者．亦從西方來．

«Запад- это (место) металла и яшмы … поэтому яды и элексиры (Ду Яо) происходят с Запада»

北方者．天地所閉藏之域也．…．故灸炳者．亦從北方來．

«Север- это (место) хранения и сокрытия Неба и Земли … поэтому (прогревание) тлеющей (травой) и прижигания (Цзю Бин) происходят с Севера»

南方者．天地所長養．…．故九鍼者．亦從南方來．

«Юг- это (место) роста и питания Неба и Земли … поэтому девять (металлических) игл (Цзю Чжэнь) происходят с Юга»

中央者．其地平以濕．天地所以生萬物也眾．…．故導引按蹻者．亦從中央出也．

«В Центре ровный ландшафт, а климат влажный, Небо и Земля порождают тьму вещей … поэтому направленное натяжение, массаж и потягивание (Дао Инь Ань Цяо) происходят из Центра»

Таблица 1

«Пять методов» китайской медицины

В структуре иероглифов именующих «методы» мы находим компоненты, которые частично отвечают на данный вопрос. Так, например, в «методе» Цзю Бин (灸炳) находим компонент «огонь» (火), что предположительно указывает на связь этого метода с природой «элемента» Огонь (хотя сам метод связан, как было отмечено выше, с Севером- «элемент» Вода). В термине Цзю Чжэнь (九鍼) находим компонент «металл» (金), что может указывать на связь этого метода с «элементом» Металл (хотя «метод» связан с Югом- «элемент» Огонь). В случае Ду Яо (毒藥) находим «дерево» (木) (а «метод» связан с Западом- «металл»). В случае Бянь Ши (砭石) можно предположить связь с «элементом» Почва (土) на основании использования графемы «камень» (石), но совершенно никаких указаний на элементарное соответствие в термине Дао Инь Ань Цяо (導引按蹻).

Однако проблема разрешается, если рассмотреть взаимоотношения между «элементами», а соответственно и между «странами» и «методами». Такого рода взаимоотношения традиционно описывались с использованием терминов родства («дед- внук» и т.д.), и специальных операторов связи («рождение», «кормление», «подавление» и т.д.)- (см. рис.5 и 6). Связь по периферии описывается термином «взаимное порождение» Сян Шэн (相生)- (Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Почву и т.д.), а через центр «взаимное подавление» Сян Кэ (相剋)- (Вода подавляет Огонь, Огонь подавляет Металл, Металл подавляет Дерево и т.д.). Таким образом, следуя оператору «взаимного контроля» можно распределить «методы» по «Пяти элементам». В этом случае «Пять методов» оказываются на свойственных им местах (см. рис. 7). Так «метод» Цзю Бин (термогенотерапия) перемещается с Севера (холод) на Юг (тепло) и занимает там должное место, следуя оператору «взаимного подавления» (Вода тушит Огонь). По аналогии также с остальными «методами».

Напомним, что указание на элементарные соответствия мы уже находили выше в самих терминах (во всяком случае, для трех «методов» были прямые указания в виде графем обозначающих «элементы»). Выбор древними медиками именно этих иероглифов, таким образом, был не случайным [7]. Однако в одном случае мы не находим никаких указаний на элементарное соответствие (Дао Инь Ань Цяо), да и сам термин четырёхсложен в отличии от других, двусложных. Любопытно также и то, что практика данного «метода» не предполагает применение «посредника» между субъектом и объектом действия.

Субъектно-объектные отношения в китайской медицине и вообще в традиционной науке описывались иероглифами Чжу Кэ (主客)- «хозяин-гость». Таким образом, между пациентом и лекарем оказывался какой-либо предмет: лекарства в случае лекарственной терапии, тлеющая трава в случае прижиганий, игла в случае акупунктуры, камень в случае минералопунктуры и только в случае Дао Инь Ань Цяо (мануальная терапия и психофизическая практика) такого посредника нет. Это связано с тем, что применение данного «метода» предполагает слияние субъекта и объекта действия-субъект становится объектом действия (к примеру в случае дыхательной гимнастики). Кроме того этот «метод», как мы уже выяснили, связан с Инь (陰) и элементом Вода (水).

В связи с этим любопытно отметить, что направление на Север- Бэй (北) связывалось с божеством-покровителем этой стороны света Сюань У (玄武)- «Таинственновоинственным». Кроме связи с «таинственным», «войной» и Севером, как это было сказано, в организме таким «севером» является спина Бэй (背), что и указано в данном иероглифе (снизу «плоть» сверху «Север», т.е. «часть тела направленная на Север»). Кроме того, в символическом бестиарии Сюань У- это черепаха Гуй (龜) обвитая змеей Шэ (蛇)- где черепаха- самка, а змея- самец. «Орган» связанный с Севером и, следовательно соотносящийся с Водой и Сюань У,- это «почка» Шэнь (腎), который являясь парным органом (два яичка, два мочеточника, две почки, два надпочечника) естественно соотносится с Инь (陰). Китайская медицинская палеография всегда указывает на разделение функций левого и правого в организме, и что касается внутренних органов Цзан Фу (臓腑), то таким билатеральным «органом» являются «почки».

«Пять элементов» имеют много классификационных соответствий, в частности, с символическим бестиарием. Таким образом, фармакотерапия и токсикология (Дерево) корреспондируют с Синим драконом (покровителем Востока), термогенотерапия (Огонь) с Красной птицей (Юг), акупунктура (Металл) с Белым тигром (Запад), мануальная терапия и психосоматическая практика (Вода) с «Таинственновоинственным» (Черные черепаха и змея).

Основная литература:

1.黄帝内經素問。上海。1980. (Трактат Желтого Императора о внутреннем. Простые вопросы- Глава 12).

2.汉语大字典。四川。1992. (Большой словарь иероглифов китайского языка).

3.说文解字。北京。1997. (Толкование графем составляющих иероглифы).

4.Кобзев А.И.- «Классификационная схема «Пять элементов»- У Син». В «Общество и государство в Китае»- тезисы и доклады, ч.1, «Наука», М., 1982, стр. 34- 48.

Copyright © 2003 Arthur Akhmetsafin